每一个人活在世界上都有命运、遭遇，譬如不知生在何处，生在何家，父母情况如何，你念书碰到什么老师，交什么朋友……大部分都是自然而然发生的，是遭遇，身不由己。所以人生有许多属于命运的部分是被动的、无奈的，你只能跟着走，不然它拖着你走。但另一方面还有使命，说到使命的话，我最喜欢举的例子就是，譬如说我们到这里来观光，要去一个景点欣赏风景，坐上游览车。一个国家就像一辆游览车一样，天子——最高领导开车，带我们去一个幸福快乐的地方。但是车开到一半，天子心脏病发倒下了，请问在车上谁有使命谁有责任继续开车？有钱的吗？他不一定会开车；有力量的吗？也不一定。凶的吗？更不一定了。一定是懂开车的人才有责任开车。知识分子的使命感就在于说，因为你了解了整个社会、国家兴盛衰亡的道理，你知道怎样为百姓服务，是一种最好的方法和使命，你可以了解。那么这种知识那就自然带来一种使命感。他的使命感不是说我要升官发财，我要取得某种享受的机会。不是的。真正的读书人对于这些他会把它当作自然的结果，而从来不会当作目的。我们有时候要分辨一个词，叫做目的和结果不一样。目的是你设定的，非达到不可。结果是你做好的，自然就出现了。富贵对于读书人来说，向来只是结果而不是目的，这也是儒家一个基本的立场。所以，对孔子来说的话，他认为五十而知天命，于是他五十一岁就出来做官了。跟他的生平发展正好配合。但是如果到最后发现很难继续得君行道、推广理想的话，他也不要坚持，人生是可贵的，你千万不要为了一个官位蹉跎半生啊！因为你还有一种念书人的理想。

接着我们就要看一下，政治领袖的作为在孔子眼中又是一种什么样的情况。因为在每个单位，甚至一个学校，他都有它的最高领导，那么他怎样去把他的工作做好呢？在孔子看起来，他有以下的建议。 

他特别推崇一位郑国的宰相，叫做子产，他说子产他做到四点“君子之道”。君子这两个字，一般人都很熟悉的，一种儒家的理想人格，但是我们不要忘记，开始的时候，君子是指“君之子”，代表他是有政治上的背景跟他的地位的。所以君子这个词有政治的含义，也有道德的含义。儒家之后，当然以道德的含义为重。因为只有少数人可以成为官员，但是所有人可以成为君子，德行上趋于完美。那么，他说子产有四点做得很好，这四点是所有谈到孔子对于为官之道最具体的一个建议。 

第一个，“行己也恭”，对自己，各方面的操守要恭。既然你是公务人员，你就要设法做到怎么样呢？恭这个字，是自我的要求，态度非常地严谨、认真。第二个，“事上也敬”。对待长官、侍奉长官要尊敬。这个时候不管你年龄大小，你不能说长官年龄太小了，我年龄比较大，不行。这个时候在传统社会里面，我经常用孟子的话，因为《孟子》里的话比较丰富而完整。孔子在《论语》里面话只有一段一段，无法把他的内容统统说出来。孟子说，一个国家要稳定的话，要三种秩序，第一种顺序叫做爵位，按照官阶的大小，负责不同的事务。第二种叫做年龄，他说一个社会要安定的话，需要有日常生活，譬如今天放假，放假的时候我们大家聚餐，聚餐的时候，再把政治上这种阶级带进来就很尴尬了。开会的时候你当头，你坐首位，吃饭你又当头，恐怕别人吃饭也吃不下。最好吃饭按照孟子的方法——年龄。所以我们吃饭的时候，最好带身份证，你哪一年生的，年龄越大的就坐首位，这样可以有一个好处，鼓励大家活久一点。活的越老越有希望，这受到敬老尊贤的影响。所以我们讲到说，你对长官或长辈要尊敬。我们刚才讲到两种，一个是政治上的爵位，一个是年龄上按照老少来区分他的先后。另外一个是按照德行。一个社会一定要有文化活动，这时候需要由德行高的人来负责。譬如我们举办成人礼，或者婚礼丧礼，这些重大的礼仪，最好请谁呢？请在这个地区德望最高的人，一辈子一直做到担任校长或者文化工作的首长，没有任何瑕疵的。这样的人就给青少年一种德行上的示范，知道说，你活在世界上不单是要做大官、不但活的久，还要有高的德行。这时候来参考孟子发挥儒家的思想所说的话。所以孔子提到子产，其“行己也恭”、其“事上也敬”、其“养民也惠”。恩惠的惠。养民就是让百姓得实惠，要设法能够广施恩惠。

孔子在这点上让我们了解到孔子没有反商情节。以前好多人都说儒家和商人不大对路，他会批评做生意的人。事实上不然。孔子有一次到了卫国，在街上看到人很多，他忍不住就说，“哎呀，人口真多啊！”他的学生替他驾车，就问“老师，人口多了之后，下一步呢？”老师就说“让他们发财”；所以说一个国家，老百姓经济发财，这符合孔子的原则。但这只是第二步，如果说发财就结束的话，那何必需要孔子呢？我们也知道啊。所以学生再问有钱之后怎么办呢？最后一步，教育他们。但是我们听到，庶之、富之、教之，人口众多，让他们发财，教育他们，这三句话的时候千万不要误会，因为他并不是时间上的先后顺序。它是一个逻辑上的先后。我因为学哲学，有时候就喜欢从这个角度去思考，所谓时间上的先后就是说，我们这些人，人口很多了，都发了财之后再去念书，来不及。有很多人发财之后已经六七十岁了。再去受教育就来不及了。所以你不要把它看成时间上的延续，它是逻辑上的。逻辑上的就是说，你说所以让人口众多，是为了让大家过得更快乐。你不能说，人口众多都过得贫穷，谁还愿意活着呢？在人口多了之后希望有钱，接着有钱之后希望受教育。逻辑上是说，如果你还没有涉及目的的话，前面的所有作为都不可理解。逻辑强调的是理解，就是你活在世界上要做什么事呢？按照顺序。因为假如说饭也吃不饱，衣也穿不暖，你要一个人受教育，这是强人所难，但是如果你忽略教育这一关的话，那问题可大了，孟子后来就说的很直接了，孟子说，老百姓饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。 

我们都知道孟子要比孔子个性急很多，孔子可以慢慢讲，道不同不相为谋，孟子道不同就立刻批评了，批评出来的话都很严重，你听了都受不了，所以和孟子讲都很有压力，动不动就“非人也”，“非人也”，就不是人了，但是他这个说法不是说你以后没希望了，他希望你觉悟啊，孟子看你如果生气了，他就说，恭喜你，你又变成人了，因为你会生气，因为别人说你非人你不高兴，代表你还有希望。如果孟子说你非人也，你无所谓，那真的是非人了。所以在对于孔子来说，像孟子后来发挥的都是孔子的思想，吃饱，穿暖，生活散漫，没有受教育就接近禽兽，像这个就是儒家的很好的观念，我们一系列介绍儒家的思想至少就是希望诸位朋友了解，儒家是一套哲学，不会随便说一句话没有根据的。

我们念《三字经》，人之初，性本善，这不是孔子的话，也不是孟子的话，因为性本善这个说法是一种信仰，就跟基督徒说人有原罪一样，它是一种信仰。儒家不是宗教，它是哲学，哲学是对人生经验做全面的反省，所以他讲的每一句话在经验上都有根据，在理智上都有合理的思维，所以“庶之”，“富之”，“教之”，三个阶段以“教之”为主，人如果不受教育，跟禽兽差别不远，只靠本能、冲动跟欲望做赤裸裸的斗争，太可怕了，物竞天择，适者生存，到人类为止，人类之后就可以和谐、合作、发展，甚至通过人类的和谐发展让整个自然界得到保存，得到发展的机会。这是第一点，他用子产做例子，其养民也惠。“其使民也义”。古代的老百姓是要服劳役的，像很多人到了北京就要看万里长城，我是不忍心去看万里长城的，想到多少人在那里服劳役，后来也查出来在它附近有许多枯骨，都是没有名字的，都是当时服劳役的，古时候你要开沟渠，建城都要靠这些人服劳役。服劳役的话，你就要安排时间，农业社会春耕夏耘秋收冬藏，你不要在他前面耕耘的阶段，让他服役，服役之后后面没有收获怎么办呢？子产做官做得好，对自己来说先要求自己要恭，对长官要敬，对百姓要惠，让老百姓做事要义，义就是合宜，让大家都觉得没有话说。第二个，我们再看，当政治领袖，你要先正己然后正人。但是这一点恰恰是最难做到的，很多人都说，当政治领袖说我如果不享福的话，那有什么乐趣呢？如果我现在说当领导的要学大禹，为了治理洪水，八年在外，三过家门而不入。庄子很喜欢嘲笑这些儒家的人，有一句话庄子讲了好几遍，他说你看大禹那么辛苦，累得不得了。大腿没有肉，小腿没有毛，庄子用这句话来描写，讲了好几次，他所谓的大腿没有肉，小腿没有毛，那么像大禹这样的人，到最后庄子说他后来还得了半身不遂，因为他患了半身不遂的病，因为他到处劳苦，可能是患了风湿中风之类的，到了这个地步。真正孔子心目中好的官员，是牺牲自己成全大众的。他为什么愿意牺牲，人都有喜欢享受的天性，他为什么愿意牺牲，因为他知道自己有这个能力有这个机会替百姓服务，所以鲁国的当权者季氏问孔子说，我现在当政了，（才二十几岁，叫季康子，因为他有世袭的机会），他就问孔子（孔子是国家顾问），怎么样治理国家？孔子说你自己做好，行得正，底下的人自然就干净了。季康子听了之后心里想，我自己就是没法行得正啊。那怎么办呢？他说这样好了，我把无道杀掉，以就有道。他说的话是政治领袖中最残忍的，他说，“如杀无道,以就有道,何如？”我把坏人杀光，去接近好人，这样怎么样啊？但是他忘了一点，坏人是怎么来的，坏人也是好人在某种情况下变坏的，坏人改过就变成好人了。所以他是完全不懂得人的生命是有变化的可能这个道理，居然就把人一分为二，就是我们这个国家只有两种人，坏人和好人。坏人杀光，国家就很太平吗？

美国一位学者研究政治，他就讲一句话，他说所有的政治就考虑一点，要避免残酷，政治领袖一定要避免残酷，你要是残酷的话，就像别人家的孩子死了和我无关，那就完了。儒家为什么让我们崇拜，让我们佩服？孟子就把孔子的精神非常具体的总结为一句话，他说像孔子这样的人，叫他做一件不该做的事，叫他杀一个无辜的人，把天下给他，他也不要。自古以来甚至到现在，西方也是一样，我们稍微研究他们的思想就发现，这是人类最高的政治理想，“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也”，他讲的是孔子、伯夷这些人。这就是中国最伟大的政治传统，在《尚书》中提到，“天佑下民,作之君,作之师;惟其克相上帝,宠绥四方”。上天生下这么多百姓，替他们选出来的君跟师，国君跟老师，就是希望他们帮助上天来照顾百姓的，百姓是一个团体，他们有时候要合作，才能够生存，但是谁来安排这一切呢？政治领袖。所以各层大小官员他心里如果没有替百姓着想的话，就是很荒谬的一种情况，所以在儒家来说的话，不仅是指出这种荒谬，更重要的是要让所有人都知道你如果尽忠职守，也是一种最大的快乐。如果儒家的思想只叫你牺牲奉献，而没有让你快乐的话，它没有什么吸引力，因为在世界上活着，过得自在，自由，当个隐士也不错哦。但是如果是儒家的话，他告诉你，你去为政做官，符合人性的要求，也能够符合自我的志趣，孔子对于做官这件事，一向持肯定的态度，孔子说过一段话，他说君子有“三畏”，三种敬畏的对象，第一个，敬畏天命，这个没问题了，孔子五十而知天命。天的命令当然要敬畏了；第二个敬畏大人，他的大人两个字就是政治领袖；第三个是敬畏圣人之言，古代圣人说的话，需要我们像念经典一样去尊敬它，以前的人念这种经典还要焚香，斋戒，才敢去念它，那么现在就不一样了。有一位读者对我说，我把你注解的《论语》就放在卫生间，方便的时候就看一下，他说这样子会不会不太尊敬。我说反对他也不见得会听，我只能说我给你讲个故事好了。在西方的一所修道院里面，有两个修道的人，一个人问神父说，我在祷告的时候能不能抽烟，神父说当然不能了，祷告的时候怎么能抽烟，第二个人问说抽烟的时候能不能祷告，可以啊，这其实是同一件事，所以设法让自己心意纯正最重要。孔子对于政治领袖的作为非常看重，他说我尊敬大人，大人就是有官位的领袖，为什么要尊敬大人呢？孔子这个话完全符合当代心理学的原则，当代的心理学告诉我们，一个人受人尊重，他就会尊重自己。天下做父母的都知道，用鼓励孩子代替责怪孩子，你越责怪孩子，他越自暴自弃。你越鼓励他的话，你跟他说你一定行的，他觉得自己真的行的，人本来就有潜能，只是看有没有发挥而已。

政治领袖也是一样，他需要老百姓多多鼓励他，像孔子这样的学者，他敬畏大人， 他看到国君的时候，不管国君怎么不理想，他照样该跪两次就跪两次，该敬礼就敬礼，看《论语》的第十篇《乡党》篇，就觉得很奇怪，这个人上朝去跟国君见面的时候，几乎都不敢呼吸啊，孔子站在那边好像不会呼吸的人一样，憋气憋很久，脸色都非常庄重。（但是他走路的时候，）国君对他说今天哪一国的大使来了，让孔子去负责招待，他就很开心，国君特使，招待外国来的大官，他走路的时候，你看上去会觉得很好笑。在论语里面就描写，说他走路的时候，这个手张开来，像鸟儿的翅膀，在飞翔一样。所以说他走路也很潇洒的，他个子那么高，走起路来，手一伸开，袖子那么宽，所有人都爱欣赏美丽的风景，所以孔子是一个非常有礼仪操守，各种戒律都严格遵守的人，所以他希望国君也能做到。国君在那么高的位置上，他做得好，天下人都跟着走，他的位置太重要了。孟子后来也说，仁者宜在高位，不仁者而在高位的话就是“播其恶于众也”，一个坏人在高位上就是把他的罪恶散播给大众。别人说，你可以这么做，我为什么不行？现在所以我们把孔子的思想推出来是说正己然后正人，光这几个字啊，所有做官的人都可以得到一些启发，我先自己正了，我底下的人跟着就正了。有一次，鲁哀公还是想得到一些启发，这些政治领袖在当时都希望，国家立刻就安定，也算是很好的心了。他问孔子，有没有一句话可以让国家安定，这实际上是太大的问题。孔子就说，话不能讲得那么极端，如果勉强要说的话，那倒是有一句话可以让国家安定，哪一句话呢？为君难，为臣不易。七个字，做国君难，做大臣也不容易，这样国家就振兴了。所以有些时候很多事情，振兴整个国家好像是很难的事情，其实不难，你政治领袖，国君知道自己的位置很难做，大臣也知道做大臣很不容易，所以为君难，为臣也不易，这七个字，国家就振兴了。这个鲁哀公听的时候，大概想听到反面情况，又问，有没有一言足以丧邦？一句话让国家灭亡。孔子说，话不能说的那么极端，如果一定要说的话，我这里也有一句话，那就是：我当国君没什么乐趣，除非你们听我的话。这叫做一言堂，你如果脑袋里老想这么一句话，我现在当了领导，就是我当领导没什么乐趣，除非你们都听我的，国家也会灭亡的。

国家需要集思广益，让所有的人才得以畅通，让所有好的建议都有得以实现的机会，所以我们今天学习孔子，首先要知道，他在家里是做足了功课，中国哲学跟西方哲学，常常拿来对照，西方哲学有什么特色？西方哲学家是功课做了一半就出来讲，讲了之后再改，慢慢改，慢慢改，改到最后，终于完成了。但是他的书你拿来看，他的早期的书，你拿来一看，很容易上当，因为他后面说，他前面讲的不对。我们中国人大概是文明发展得太早，孔子那个时代，公元前551—479，第六世纪，他们太早，都用竹简，讲话都非常谨慎，我们看到论语里，有一句，没一句，都是答案，没有问题。我们就要设计问题，在论语里有回答，一来一往的，只有几个地方而已，很少的。在《孟子》里面也差不多，做足了功课，所以司马迁写孟子的时候，用了三个字：道既通。他对于孔子的道已经通了，他再出门见齐宣王、梁惠王这些人。孟子说话有什么特色？你提一个问题，我回答一页；你说两三行，我讲两三页。让你觉得和孟子一说话，就觉得和上课一样，压力很大，这是因为他们有丰富的才学，作为基础。你如果说这样的儒家不太理想，那么道家就更严重了，我们打开老子的书，五千言，五千多个字，没有一个“你”，他根本不甩“你”，他只是自己说自己的话，听多少，算多少。庄子也是一样，他写了几万字，说都是开玩笑的，你很认真的念，好不容易念懂了，他说这是开玩笑的，他不要你执着在那个字句上面，这是道家的风格，在儒家来说，你说一个人要当政治领袖，一路下来需要具备什么样的条件，那么孔子自己呢，确实也能做得非常好，那么最后我们要看一看孔子为什么有这么样的理想？一个人说，我们要做好的官，要替百姓服务，他都有个好的基础。你没有基础的话，碰到考验怎么办？譬如碰到贪污贿赂的机会，这就要考虑了，譬如我们常常跟学生开玩笑，学生毕业进入社会当老师的就要给他们些鼓励，他们就会说：“老师，这个贿赂是一定不能收的吗？”老师说：“当然不能收。”他说：“是不是要看情况而定啊，你贿赂多一点我就考虑一下。”这是原则的问题，原则是不能妥协的。